Земјоделците

Екологија, духовност и знаење

Екологија, духовност и знаење

Зошто Куба, црвената, станува зелена? Што им овозможи на Индијанците Инуити во најголемата земја во светот да станат вистински сопственици на една петтина од канадската територија? Како се појавија 130 илјади фарми на органско земјоделство во Европа? Зошто поетите како Октавио Паз, милијардерите како Даглас Томпкинс, теолозите како Леонардо Боф, политичарите како Мисаел Горвачов или уметниците како Морис Бејарт, го препознаа врховното претпријатие во одбрана на планетата? Зошто селаните од Централна Америка или „безземјите“ на Бразил стануваат активисти за агроекологија? Дали некој предвидел што прават околу 2.000 рурални заедници во Мексико денес, архитекти на иновативни проекти за еколошка инспирација? Што ги натера повеќе од милион Аргентинци да ја отфрлат валутата и повторно да ја инсталираат размената?

Изгледа дека овие прашања немаат ист одговор. А сепак тие се инерции кои реагираат на заеднички импулс. Денес во светот се развива нова сила (идеолошка? Политичка? Духовна?) Како тивок и длабок процес, како верижна реакција против деградацијата на комодифицираниот и дехуманизираниот свет. Тие се ситни, но опипливи изрази на ново планетарно државјанство, вовед во квалитативно различна цивилизација, надежни темели на „алтернативната модерност“. Нивните „политички филозофии“ се чини дека повеќе не се движат во рамките на конвенционалната лева и десна геометрија, и бидејќи тие се појавуваат како примарно граѓански искуства, тие се надвор од комплицираните дискусии меѓу апостолите на државата и обожавателите на пазарот. Тие се, во основа, реакции на организирано граѓанство, пред перверзниот процес на глобализација што „неолибералниот сон“ се обидува да го наметне на сите агли на планетата. Тоа е преродба на утопија: потрага и изградба на одржливо општество.

Многу малку е документирано за овие нови социјални движења, а многу помалку се знае за изворите што ги придвижуваат. И покрај нивната огромна хетерогеност и разноврсност, нивната главна одлика е дека тие се иницијативи спроведени од актери обдарени со одредена „свесност за видот“, со нова етика за солидарност со другите човечки суштества, со планетата и со оние што ја населуваат. . Совест што ги препознава и границите на природата и злоупотребите извршени врз неа, и затоа живее загрижен за опстанокот на човештвото и неговата околина. И тоа е дека денес, општеството повеќе не може да се размислува без природа, и природата повеќе не може да се визуелизира без општество. Трите века индустријализација што претходеа на нас ги зафатија природните процеси во општествените процеси и обратно.

Денес, глобалното општество влијае и дебалансира на неколку од главните циклуси и процеси на природата, а ние веќе се соочуваме со она што У. Бек (1998) го нарече „општество со ризици“. Невообичаените климатски настани во последната деценија (вклучително урагани, поплави, суши и шумски пожари), влијанијата на индустриските загадувачи врз здравјето и храната, дупките во атмосферата и новите генетски модифицирани организми воведени во земјоделството потврдуваат од тоа Проширувањето на јазот што ги одделува богатите сектори и земји од маргинализираните и експлоатирани конгломерати во светот и деградацијата на најсуштинските човечки вредности се други елементи што придонесуваат за зголемување на опасноста од денешниот свет.

Но, не само екологизмот негуваат овие нови социјални движења. Неговиот друг голем извор на инспирација, експлицитен или не, доаѓа од најмалку интегрираните и модерни енклави на светот, од заборавените цивилизациски резерви на човештвото: индиските народи. Овие домородни култури, кои зборуваат околу 5.000 различни јазици, не само што ја сочинуваат културната разновидност на човечката раса, нивните територии се сметаат за стратешки бидејќи се совпаѓаат со биолошки најбогатите области на планетата (Толедо, 2000). Во многу случаи, тие се сопственици и на огромни шуми или џунгли, или на фабрики за вода кои, со километри подолу, се користат во градовите и индустријата.

Неговиот главен придонес, сепак, е идеолошки и духовен. Индиските народи ја задржуваат визијата за светот што рационалистичката и утилитарната перцепција што преовладува во индустриските простори веќе ја нема. За домородните култури, природата не е само респектабилен извор на производство, таа е центарот на универзумот, јадрото на културата и потеклото на етничкиот идентитет.

И во суштината на оваа длабока врска преовладува перцепцијата дека сите нешта, живи и неживи, се суштински поврзани со човечкото. Затоа, секој ден се започнува поголем број на домородни народи да играат игри на политичка екологија, и реципрочно се повеќе и повеќе контингенти на екологисти, конзерватори и зелени потрошувачи, ги вложуваат своите напори во борбите за одбрана на културата , самоуправување со заедницата и нивните територии. Екологијата и индијанството, далеку од тоа да бидат различни протестни движења, ткаат и ткаат принципи на истата утопија, хранејќи во процесот перспектива на поинаква модерност.

И не само на духовноста и почитта кон традицијата, меморијата и природниот свет, овие нови струи се хранат. Исто така, од нов вид на научно, техничко и хуманистичко знаење, пофлексибилно, помалку етерично и повеќе овоземно, многу поодредено од потребите на луѓето, помалку условени од научните елити, или како што би рекол А. Коестлер (1981), од „академските пештери“. 66 И тоа е дека во жештините на социјалните борби, новата армија научници (природни и социјални), техничари, хуманисти, просветни работници, педагози и филозофи пукнаа, понекогаш со епистемолошко насилство, во сегашното сценарио на знаење (види Фејерабенд, 1982; Тулиер, 1990; Морин, 2001; Фунтович и Равец, 1993; Леф, 2000). И токму тие го кршат монополот на културата, ги рушат каноните на теоретската и методолошката православие, се осмелуваат да одат по новите патеки што ги означува здравиот разум, осудувајќи ја моралната корупција на институциите и научниците во служба на војна и пазар, валкана рефлективна активност во калта на грнчарската конструкција на нова утопија.

Битката не е само епистемолошка, таа е исто така и на научна и технолошка политика, и на крај на проекти и институции. Ако во 1992 година, за време на „Самитот на Земјата“ во Рио де Janeанеиро, светот се тресеше со паралелно присуство на околу 9.000 социјални организации од 167 земји кои донесоа 25.000 милитанти кои бараат „алтернативна модерност на плажите во Фламенго“ ”(Овој импулс успеа привремено да поврзе 17,000 организации од целиот свет преку Интернет), десет години подоцна Светскиот социјален форум што се одржа во Порто Алегре собра повеќе од 50 000 учесници од целата планета, во потрага по различно општество, во изградба на нова утопија. И тоа е дека како што потврдува Томас Р. Виласанте (1995) „... сите империјални или глобални системи што постоеле отсекогаш биле инкубирани во нивните внатрешни алтернативни искуства што ги воделе, порано или подоцна, кон други алтернативи на општеството“.

Од Виктор М. Толедо
Од книгата ЕКОЛОГИЈА, ДУХОВСТВО И ЗНАЕЕ - од ризично општество до одржливо општество -
Достапно во PDF формат на:
http://www.ambiente.gov.ar/infotecaea/descargas/toledo01.pdf


Видео: Naše eko poruke (Јануари 2022).